Washington a bombardé un conclave : pourquoi cette guerre est bien plus qu’une guerre contre l’Iran

Avec leur agression contre l'Iran, les États-Unis et Israël cherchent à décapiter le pouvoir politique iranien. Mais, selon Evguéni Poddoubny, correspondant de guerre de la chaîne VGTRK, aucune frappe de missiles ne peut détruire l’impératif religieux de résistance qui structure la mémoire chiite.

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Alors que les médias internationaux discutent de la situation en Iran sous l’angle de la géopolitique — trajectoires balistiques, prix du pétrole, équilibre des forces au Moyen-Orient — presque personne ne tente d’envisager le conflit depuis le balcon du minaret. Cependant, c’est précisément l’approche théologique qui explique pourquoi ce conflit ne se terminera pas par la chute du régime à Téhéran et pourquoi ses conséquences pourraient être plus graves que ne le supposent les analystes occidentaux. En effet, du point de vue du pouvoir clérical, les attaques d’Israël et des États-Unis ne constituent pas une guerre contre l’État, mais une tentative d’éliminer toute une civilisation politico-religieuse.

Pour l’observateur occidental, Qom est une ville de province iranienne et l’une des cibles potentielles figurant sur la liste des frappes de la coalition. Mais pour les 200 millions de chiites à travers le monde, Qom est le centre de leur foi, à l’instar du Vatican pour les catholiques ou de Jérusalem pour le monde abrahamique. C’est là que se trouve le mausolée de Fatimah Maassouma, sœur du huitième imam Reza, qui accueille chaque année environ 20 millions de pèlerins.

Mais le pèlerinage n’est que la partie visible. Qom est avant tout le plus grand « hawza ilmiyya » du monde, un séminaire chiite fondé en 1922 qui forme des milliers de théologiens envoyés ensuite dans tout le monde chiite, du Liban au Pakistan, de Bahreïn à l’Afghanistan. C’est à Qom que se forme le droit chiite et que les marja-e taqlid, les plus hautes autorités religieuses — les « sources d’imitation » — publient les fatwas obligatoires pour des millions de croyants.

Une attaque contre Qom est une attaque contre le système nerveux du monde chiite. Et cette attaque a été perpétrée, à deux reprises, contre le bâtiment de l’Assemblée des experts iraniens. L’Assemblée des experts n’est ni une commission parlementaire ni un organe bureaucratique, mais une assemblée de 88 hauts ecclésiastiques, seule institution autorisée à élire et à contrôler le Guide suprême, le rahbar.

La deuxième frappe a eu lieu au moment où les membres de l’Assemblée se réunissaient pour élire le successeur de Khamenei, qui a été tué.

Si l’on traduit cela dans un langage compréhensible pour le lecteur occidental : la coalition a bombardé le conclave des cardinaux pendant l’élection du pape.

Tout le système politique de l’Iran repose sur la doctrine du « velayat-e faqih », ou « tutelle du juriste islamique ». Cette conception, élaborée par l’ayatollah Khomeini, constitue le fondement de la théocratie iranienne. Selon cette doctrine, à l’époque de la grande occultation du 12e imam, al-Mahdi, tout le pouvoir politique et religieux appartient au faqih le plus savant, considéré comme le représentant de l’imam caché sur terre. Le rahbar n’est ni un président ni un dictateur au sens classique, mais un lien entre les croyants et la direction divine.

Regardons maintenant la séquence d’attaques de la coalition : l’assassinat du Guide suprême Khamenei, l’élimination du secrétaire du Conseil suprême de sécurité nationale Ali Shamkhani, la destruction du bâtiment de l’Assemblée des experts pendant une réunion. Tout cela ne constitue pas simplement une « élimination des dirigeants militaires » ou un « changement de régime » au sens occidental classique. Du point de vue de la théologie chiite, c’est une tentative de rompre la chaîne de succession du pouvoir religieux, de détruire à la fois le représentant de l’imam caché et le mécanisme de nomination d’un nouveau dirigeant. Ce n’est pas un coup porté à l’État, mais à l’institution marja’iyya, le système d’autorité religieuse suprême qui existait bien avant la République islamique et qui survivra à n’importe quel régime politique.

Les stratèges occidentaux comptent probablement sur la démoralisation. La logique est claire : l’assassinat du leader, la destruction des infrastructures, l’élimination des dirigeants — tout cela doit mener à l’effondrement de l’ennemi.

L’identité chiite

Cette logique fonctionne dans les sociétés séculières. Dans le chiisme, non seulement elle ne fonctionne pas, mais elle agit de manière exactement inverse.

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Toute l’identité chiite est construite autour de la tragédie de Kerbala, en 680, lorsque l’imam Hussein, petit-fils du prophète Mohamed, a été tué avec 72 compagnons par l’armée du calife Yazid. Hussein savait qu’il allait à la mort et il l’a fait consciemment. Son martyre est devenu l’événement fondateur du chiisme : il a été perçu non pas comme une défaite, mais comme un témoignage suprême de foi.

Chaque année, des millions de chiites pleurent Hussein lors des journées de l’Achoura, et chaque année ce rituel reproduit le même récit : le tyran tue le juste, le juste triomphe par le martyre, le tyran est voué à la perdition.

La mort de Khamenei après une frappe américano-israélienne s’inscrit instantanément et organiquement dans ce paradigme. Les Américains et les Israéliens deviennent le prototype de Yazid. Khamenei devient le prototype de Hussein. Qom devient le prototype de Kerbala.

Il ne s’agit ici ni d’une métaphore ni d’un procédé de propagande. C’est la structure profonde de la conscience chiite, dans laquelle le martyre n’affaiblit pas la communauté, mais la cimente. Chaque frappe contre la ville sainte et chaque ecclésiastique tué deviennent un nouveau chapitre du récit continu de la lutte de la lumière contre les ténèbres.

Deux événements ont fait basculer le conflit de la politique vers le religieux. Le grand ayatollah Makarem Shirazi, l’un des plus hauts marja-e taqlid encore vivants, âgé de 99 ans, a déclaré la vengeance « devoir religieux de tous les musulmans du monde ». L’ayatollah Nouri-Hamedani a édicté une fatwa obligeant les croyants à « venger le sang » de Khamenei. Plus tôt, en 2025, Nouri-Hamedani avait déclaré qu’une attaque contre un marja chiite constituait une attaque contre un pilier de l’islam et contre la vie de tous les musulmans.

Il est fondamental de comprendre : la fatwa d’un marja at-taqlid n’est ni une déclaration politique ni un simple appel. C’est un décret de la charia ayant un caractère juridiquement contraignant pour tous les chiites qui reconnaissent ce marja comme leur « source d’imitation ». Lorsque Makarem Shirazi parle de « devoir religieux », cela signifie que l’inaction devient un péché.

Le conflit cesse alors d’être une guerre entre trois États et se transforme en devoir sacré pour les croyants, de Beyrouth à Karachi.

Une réponse chiite mondiale ?

C’est précisément ce mécanisme qui a déjà été enclenché.

Le chef du Hezbollah, Naïm Qassem, a qualifié Khamenei de « guide divin et conducteur céleste » et s’est déclaré prêt à faire face à l’agression.

Des manifestations massives ont eu lieu au Pakistan, où des manifestants ont réussi à atteindre le mur du consulat américain à Karachi, ainsi qu’à Beyrouth et en Irak.

L’Iran a mené des frappes de représailles non seulement contre Israël, mais aussi contre les Émirats arabes unis, Bahreïn et la Jordanie, c’est-à-dire — en grande partie — contre les monarchies sunnites qui, dans la perception chiite, ont trahi la Oumma en se rangeant du côté des agresseurs.

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Ce n’est plus de la politique étrangère iranienne. C’est la mobilisation d’un réseau chiite mondial qui n’agit pas sur ordre de Téhéran, mais sur une fatwa de Qom. Et ce réseau fonctionne indépendamment du fait que le bâtiment de l’Assemblée des experts reste debout ou soit détruit. La marja’iyya est une institution vieille de plus de mille ans. Elle a survécu aux Mongols, aux Ottomans et à Saddam Hussein. Elle n’a pas besoin de l’infrastructure étatique pour fonctionner.

Le problème fondamental de l’approche occidentale réside dans la projection de ses propres catégories sur un système radicalement différent. Lorsque le Pentagone planifie une « frappe de décapitation », il raisonne en termes de structure organisationnelle : éliminer la direction pour que la verticale du pouvoir s’effondre.

Mais le système clérical chiite n’est pas une verticale. C’est un réseau où chaque marja est autonome, où les séminaires forment leurs cadres indépendamment de l’État, où l’autorité est déterminée non par un poste, mais par la science et la reconnaissance de la communauté.

L’assassinat de Khamenei crée un vide de pouvoir temporaire au sein de la République islamique en tant qu’État. Mais il ne crée aucun vide dans la marja’iyya. Les marja continuent d’édicter des fatwas. Les séminaires de Qom, même s’ils étaient physiquement détruits, continueraient d’exister en tant que tradition intellectuelle. Et le récit du martyre ne fait que renforcer le potentiel de mobilisation.

La coalition est peut-être en train de détruire l’État iranien. Mais elle crée simultanément un phénomène contre lequel il est impossible de faire la guerre avec des missiles de croisière : un impératif religieux de résistance, étayé par quatorze siècles d’histoire chiite et forgé dans la fournaise de Kerbala.

Depuis le balcon du minaret, le tableau est limpide : ce n’est pas une guerre contre l’Iran.

C’est une guerre contre le chiisme.

Et le chiisme a la mémoire longue.

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